# 顿渐品第八 现代译文
当时，六祖大师居住在曹溪宝林寺，神秀大师在荆南玉泉寺。那时两宗都教化兴盛，人们都称"南能北秀"。因此有了南北两宗、顿渐两派的分别。学人们不知道其中的宗旨。
大师对众人说："法本来只有一宗，是人有南方北方的分别。法只有一种，见性有迟有快。为什么叫顿和渐呢？法没有顿渐的分别，是人有利根和钝根的差异，所以才有顿渐之名。"
然而神秀的门徒，常常讥笑南宗祖师："一个字都不认识，有什么长处？"
神秀说："他得到了无师自悟的智慧，深入觉悟了最上乘法，我不如他啊。而且我的师父五祖，亲自传给他衣钵和佛法，怎么会是无缘无故的呢？我遗憾不能亲自远去亲近他，虚受朝廷的恩典。你们诸位不要滞留在这里了，可以前往曹溪参决。"
有一天，神秀吩咐门人志诚说："你聪明多智慧，可以替我到曹溪去听法。如果有所领悟，要尽心记取，回来告诉我。"
志诚奉命到了曹溪，随众人一起参请，没有说明来处。
这时祖师告诉大众说："今天有偷法的人，暗藏在这个法会中。"
志诚立即出来礼拜，详细陈述了事情经过。
大师说："你从玉泉来，应该是间谍。"
志诚说："不是。"
大师说："怎么不是？"
志诚说："没有说出来之前算是，说出来之后就不是了。"
大师说："你的师父是怎样教导大众的？"
志诚说："他常常教导大众，住心观净，长坐不卧。"
大师说："住心观净，是病不是禅。长坐束缚身体，对于真理有什么益处？听我的偈语：'活着时坐不卧，死了去卧不坐。一具臭骨头，何必在上面立功课？'"
志诚再拜说："弟子在神秀大师处学道九年，不能契悟。今天听到和尚一说，便契合了本心。弟子生死事大，和尚大发慈悲，再为我教示。"
大师说："我听说你的师父教导学人戒定慧之法，不知道他是怎样说戒定慧的行相的？说给我听听。"
志诚说："神秀大师说：'不做一切恶事叫做戒，修行一切善事叫做慧，自己净化自己的心意叫做定。'他是这样说的。不知和尚用什么法来教导人？"
大师说："我如果说有法可以给人，就是欺骗你了。只是随机解除束缚而已，假借一个三昧的名字。像你师父所说的戒定慧，确实不可思议。但我所见的戒定慧又有所不同。"
志诚说："戒定慧应该只有一种，怎么还有不同？"
大师说："你师父的戒定慧是接引大乘根机的人，我的戒定慧是接引最上乘根机的人。悟解不同，见性有快慢。你听我说，跟他是否相同？我所说的法，不离自性。离开本体来说法，就叫做'相说'，自性就会常常迷惑。须知一切万法都从自性中起用，这才是真正的戒定慧法。听我的偈语：'心地没有过失就是自性之戒，心地没有愚痴就是自性之慧，心地没有散乱就是自性之定。不增不减如同金刚，身来身去本是三昧。'"
志诚听了偈语，忏悔道谢。呈上一首偈语说："五蕴身是幻化之身，幻化的东西怎有究竟？回归趣向真如，发现诸法原本不净。"
大师认可了。又对志诚说："你师父的戒定慧，是劝导小根智的人。我的戒定慧，是劝导大根智的人。如果悟了自性，也不立菩提涅槃的名目，也不立解脱知见的名目。无一法可得，才能建立万法。如果理解了这个道理，也可以叫佛身，也可以叫菩提涅槃，也可以叫解脱知见。见性之人，立也行，不立也行。来去自由，没有滞碍。随机应用，随口应答。普见化身，不离自性，就得到了自在神通、游戏三昧。这就叫做见性。"
志诚再次请问大师："什么是'不立'的含义？"
大师说："自性无过无痴无乱，念念般若观照，常常远离法相，自由自在。纵横尽得，有什么可以建立的呢？自性自悟，顿悟顿修，也没有渐次先后。所以不立一切法。诸法本自寂灭，有什么次第呢？"
志诚礼拜，愿意做大师的侍者，早晚不懈怠。
僧人志彻，江西人。本姓张，名行昌。年轻时喜欢行侠仗义。自从南北分化以来，两位宗主虽然没有彼此对立之心，但门徒们却争相生起爱憎。当时北宗门人自行立神秀为第六祖，又嫉恨六祖得传衣钵闻名天下，于是嘱咐行昌来刺杀大师。
大师心有神通，预先知道了这件事。便在座位旁边放了十两金子。那天夜里，行昌潜入祖师的房间，正要行凶。大师伸出脖子让他砍，行昌挥刀砍了三次，都没有造成损伤。
大师说："正义之剑不会邪恶，邪恶之剑不会正义。我只欠你金钱，不欠你性命。"
行昌惊吓倒地，过了很久才苏醒过来。请求宽恕悔过，当即愿意出家。大师给了他金子，说："你暂且离开，恐怕徒众会反过来加害于你。你以后改换面貌再来，我当接受你。"
行昌遵照吩咐连夜逃走。后来投靠僧众出家，受了具足戒，精进修行。
有一天，想起了大师的话，从远方来礼拜。
大师说："我想念你很久了，你怎么来得这么晚？"
行昌说："之前承蒙和尚赦免了我的罪过，现在虽然出家苦行，终究难以报答恩德。恐怕只有传法度人才能报答。弟子经常阅读《涅槃经》，不明白'常'与'无常'的含义。恳请和尚慈悲，略为解说。"
大师说："无常，就是佛性。有常，就是一切善恶诸法的分别心。"
行昌说："和尚所说的，大大违背了经文。"
大师说："我传的是佛心印，怎敢违背佛经？"
行昌说："经上说佛性是常住不变的，和尚却说无常。善恶之法乃至菩提心都是无常的，和尚却说是常。这不是互相矛盾吗？让学人更加疑惑了。"
大师说："《涅槃经》，我从前听尼姑无尽藏诵读一遍，便为她讲说，没有一字一义不合经文。乃至为你讲说，始终没有两样。"
行昌说："学人见识浅薄，愿和尚详细开示。"
大师说："你知道吗？佛性如果是恒常不变的，还说什么善恶诸法呢？乃至穷尽无数劫也不会有一个人发菩提心了。所以我说无常，正是佛所说的真常之道。又，如果一切诸法都是无常的，那么每个事物都有独立的自性，能够容受生死，而真常之性就会有不能遍及的地方。所以我说常，正是佛所说的真无常之义。佛是因为凡夫外道执着于邪常，二乘人在常中执计无常，共成八种颠倒。所以在涅槃了义教中，破除他们的偏见，而显示真常、真乐、真我、真净。你现在依文字而背离义理，以断灭的无常和确定的死常来错解佛的圆妙最后微言。纵然阅览千遍，又有什么益处？"
行昌忽然大悟，说了一首偈语："因为守着无常的心念，佛就说有常住的本性。不知道方便法门的人，就像在春天的池塘里捡石子一样。我现在不费功夫，佛性就在眼前现前。不是师父传授给我的，我也无所得。"
大师说："你现在彻悟了，应该名为志彻。"志彻礼谢而退。
有一个童子，名叫神会，襄阳高氏家的孩子。十三岁从玉泉寺来参礼大师。
大师说："知识从远方来辛苦了，你带来了本来面目吗？如果带来了本来面目，就应该认识主人。试着说说看。"
神会说："以无住为本，见就是主人。"
大师说："这个小沙弥怎么就轻率说话了。"
神会便问："和尚坐禅，还见不见？"
大师用拄杖打了他三下，说："我打你，痛不痛？"
神会回答："也痛也不痛。"
大师说："我也是亦见亦不见。"
神会问："什么叫做亦见亦不见？"
大师说："我所说的见，是常常看到自己内心的过失，不去看他人的是非好坏，所以说亦见亦不见。你说的亦痛亦不痛是怎么回事？你如果不痛，就跟木头石头一样。如果痛，就跟凡夫一样，就会生起怨恨。你前面说的见不见是二边，痛不痛是生灭。你连自性都还没有见到，竟敢来戏弄人！"
神会礼拜忏悔。
大师又说："你如果心迷看不见，就去问善知识找路。你如果心悟了，就自见本性，依法修行。你自己迷了看不见自己的心，却来问我见与不见。我自己见到自性是自知的事，哪能代替你的迷惑？你如果自己能见，也不能代替我的迷惑。为什么不自知自见，反来问我的见与不见？"
神会再次礼拜一百多次，请求宽恕过错。从此殷勤侍奉，不离大师左右。
有一天，大师告诉众人说："我有一物，无头无尾，无名无字，无背无面。大家还认识吗？"
神会出来说："这是诸佛的本源，是神会的佛性。"
大师说："我跟你说了，无名无字，你便唤作本源佛性。你以后即使有个茅屋盖头，也只能成为一个知解宗徒（只有知识概念，没有实际证悟的人）。"
祖师去世后，神会进入京城洛阳，大力弘扬曹溪的顿教法门。著作了《显宗记》，盛行于世间，被称为荷泽禅师。
大师看到各宗派来刁难质问的人，都怀着恶意，很多人聚集在座下，便怜悯地说："学道的人，一切善念恶念，都应当彻底除去。没有名字可以命名的，就叫做自性。没有二元对立的性，就叫做实性。在实性上建立一切教门，言下便须自己见到。"众人听说后，全都行礼，请求拜他为师。