薛侃录
侃去花间草，因曰："天地间何善难培，恶难去？"
先生曰："未培未去耳。"少间，曰："此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。"
侃未达。
曰："天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶；如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。"
曰："然则无善无恶乎？"
曰："无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，是谓至善。"
曰："佛氏亦无善无恶，何以异？"
曰："佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是'无有作好'，'无有作恶'，不动于气。然'遵王之道'，'会其有极'，便自一循天理，便有个裁成辅相。"
曰："草既非恶，即草不宜去矣。"
曰："如此却是佛老意见。草若是碍，何妨汝去？"
曰："如此又是作好作恶。"
曰："不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。"
曰："去草如何是一循于理，不着意思？"
曰："草有妨碍，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，便心体便有贻累，便有许多动气处。"
先生谓学者曰："为学须得个头脑工夫，方有着落。纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。不然，虽从事于学，只做个义袭而取，只是行不着、习不察，非大本达道也。"
又曰："见得时，横说竖说皆是。若于此处通，彼处不通，只是未见得。"
希渊问："圣人可学而至，然伯夷、伊尹于孔子才力终不同，其同谓之圣者安在？"
先生曰："圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理，而无人欲之杂。犹精金之所以为精，但以其成色足而无铜铅之杂也。人到纯乎天理方是圣，金到足色方是精。然圣人之才力亦有大小不同，犹金之分两有轻重。尧舜犹万镒，文王孔子犹九千镒，禹汤武王犹七八千镒，伯夷、伊尹犹四五千镒。才力不同而纯乎天理则同，皆可谓之圣人；犹分两虽不同，而足色则同，皆可谓之精金。"
薛侃录 现代译文
薛侃在花丛中除草，于是说道："天地之间为什么善难以培养，恶难以去除？"
先生（王阳明）说："只是你还没有真正去培养和去除罢了。"过了一会儿又说："这样看善恶，都是从身体感官的念头出发，就会出错。"
薛侃没有理解。
先生说："天地间的生意，花和草是一样的，哪里有过善恶之分？你想赏花，就把花看作善的，把草看作恶的；如果想用草的时候，又把草看作善的了。这种善恶的区分，都是从你心中的好恶产生出来的，所以知道这是错的。"
薛侃问："那么就是无善无恶了吗？"
先生说："无善无恶是理的静止状态，有善有恶是气的运动状态。不被气所扰动，就是无善无恶，这就叫做至善。"
薛侃问："佛家也讲无善无恶，和儒家有什么区别？"
先生说："佛家执着在无善无恶上面，便一切都不管了，不可以用来治理天下。圣人的无善无恶，只是'不刻意制造好恶'，'不刻意制造善恶'，不被气所扰动。然而'遵循正道'，'把握中道'，便自然一切顺循天理，便有了裁成辅助的作用。"
薛侃说："既然草不是恶的，那草就不应该去除了。"
先生说："这样想就是佛道的见解了。草如果碍事，你去除它有什么妨碍呢？"
薛侃说："这样岂不又是制造好恶了？"
先生说："不制造好恶，不是说完全没有好恶，那就成了没有知觉的人。所谓不制造，只是好恶完全顺循天理，不在上面附加一分人为的意思。这样，就像不曾有好恶一样。"
薛侃说："除草怎样才是完全顺循天理、不附加人为意思呢？"
先生说："草有碍事，理上也应当除去，除去就是了。偶尔没有马上除去，也不挂在心上。如果在上面附加了一分人为的意思，心体就会有牵累，就会产生许多不平之气。"
先生对学生们说："做学问必须找到一个纲领性的功夫，才有落脚处。即使不能做到完全没有间断，就像船有舵一样，一提就能醒悟过来。不然的话，虽然从事学问，只是做些表面文章，只是行动不踏实、习惯不觉察，不是真正的根本大道。"
又说："真正领悟到了的时候，怎么说都对。如果在这方面通了那方面不通，只是还没有真正领悟到。"
黄省曾问道："圣人是可以通过学习达到的，但伯夷、伊尹和孔子的才力终究不同，他们同样被称为圣人的根据是什么？"
先生说："圣人之所以为圣，只是因为他的心纯粹是天理，没有人欲的掺杂。就像纯金之所以为纯金，只是因为它的成色足够而没有铜铅的掺杂。人达到纯粹是天理才算圣人，金达到足色才算纯金。然而圣人的才力也有大小不同，就像金的分量有轻重。尧舜好比万两，文王孔子好比九千两，禹汤武王好比七八千两，伯夷伊尹好比四五千两。才力不同但纯粹是天理则相同，都可以称为圣人；就像分量虽然不同，但足色则相同，都可以称为纯金。"