# 传五至传十 现代译文
## 传五 解释"格物致知"
这就叫做知道根本,这就叫做认知达到了极致。所谓"获得知识在于探究事物",意思是说要想获得充分的知识,在于接触事物并穷究其中的道理。大概人心的灵明没有不具有认知能力的,天下的事物没有不蕴含道理的,只是对于道理有没有穷究透彻的地方,所以认知就有不够完善的地方。
## 传六 解释"诚意"
所谓使意念真诚,就是不要自己欺骗自己。就像厌恶难闻的气味一样真实地厌恶恶行,就像喜爱美色一样真实地喜爱善行,这就叫做自我满足。所以君子在独处的时候一定要谨慎。小人在独处的时候什么坏事都做得出来,看到君子后就遮遮掩掩,隐藏自己的恶行,彰显自己的善行。别人看他们就像能看到他们的肝肺一样清楚,这样掩饰有什么用呢?这就是说内心真实的想法一定会表现在外面。所以君子在独处时一定要谨慎。曾子说:"十只眼睛在看着你,十只手在指着你,这是多么严厉啊!"财富可以装饰房屋,品德可以润泽自身,心胸宽广身体自然舒泰。所以君子一定要使自己的意念真诚。
## 传七 解释"正心修身"
所谓修身在于端正心态,是说如果心中有愤怒就不能端正,有恐惧就不能端正,有贪恋喜好就不能端正,有忧虑就不能端正。心不在焉的话,看了却看不见,听了却听不到,吃了却尝不出味道。这就是说修身在于端正内心。
## 传八 解释"修身齐家"
所谓治理好家庭在于修养自身,是说人对于自己所亲爱的人会有偏见,对于自己所厌恶的人会有偏见,对于自己所敬畏的人会有偏见,对于自己所同情的人会有偏见,对于自己所轻视的人会有偏见。所以能够喜爱一个人又能认识到他的缺点,厌恶一个人又能发现他的优点,这样的人天下很少。所以俗话说:"人都看不到自己孩子的缺点,都不满足于自己庄稼的茁壮。"这就是说自身修养不好就不能治理好家庭。
## 传九 解释"齐家治国"
所谓治理国家必须先治理好家庭,是说自己的家庭都教育不好却能教育好别人的,从来没有这种事。所以君子不出家门就能完成对国家的教化。孝顺,是用来侍奉君主的态度;尊敬兄长,是用来侍奉上级的态度;慈爱,是用来对待民众的态度。一个家庭讲仁爱,一个国家就会兴起仁爱之风;一个家庭讲谦让,一个国家就会兴起谦让之风;一个人贪婪暴戾,一个国家就会产生动乱。它们的关系就是这样紧密。这就是说一句话能坏事,一个人能安定国家。尧舜以仁德来率领天下,百姓就跟从仁德;桀纣以暴虐来率领天下,百姓就跟从暴虐。如果命令别人做的事与自己的行为相反,百姓就不会服从。所以君子自己先做到了然后才能要求别人,自己没有这个毛病然后才去批评别人。自己内心不懂得推己及人的恕道,却能让别人明白道理的,从来没有过。所以治国在于先治理好家庭。
## 传十 解释"治国平天下"
所谓平定天下在于先治理好国家,是说:在上位的人尊敬老人,百姓就会兴起孝道;在上位的人尊敬长辈,百姓就会兴起敬长之风;在上位的人怜恤孤幼,百姓就不会背弃道义。因此君子有推己及人的方法。不愿意上级对自己做的事,不要用来对待下级;不愿意下级对自己做的事,不要用来侍奉上级;不愿意前面的人对自己做的事,不要用来对待后面的人;不愿意后面的人对自己做的事,不要用来对待前面的人;不愿意右边的人对自己做的事,不要用来对待左边的人;不愿意左边的人对自己做的事,不要用来对待右边的人。这就叫做推己及人的方法。
《诗经》说:"快乐的君子,是百姓的父母。"百姓喜欢的就去喜欢,百姓厌恶的就去厌恶,这就叫做百姓的父母。获得了民心就能获得国家,失去了民心就会失去国家。所以君子首先要谨慎地修养品德。有了品德就有了人心,有了人心就有了土地,有了土地就有了财富,有了财富就有了用途。品德是根本,财富是末节。如果把根本放在外面、把末节放在里面,就会与百姓争利互相掠夺。所以聚敛财富就会使民心离散,散发财富就会使民心归聚。