为学
伊川先生曰："涵养须用敬，进学则在致知。"
明道先生曰："学者须先识仁。仁者，浑然与物同体。义、礼、知、信皆仁也。识得此理，以诚敬存之而已，不须防检，不须穷索。若心懈则有防，心苟不懈，何防之有？理有未得，故须穷索。存久自明，安待穷索？此道与物无对，大不足以名之，天地之用皆我之用。孟子言'万物皆备于我'，须反身而诚，乃为大乐。若反身未诚，则犹是二物有对，以己合彼，终未有之，又安得乐？"
伊川先生曰："学莫大于致知。养心莫大于礼义。古人所养，习其应对进退之节，所以收其放心，养其德性也。"
横渠先生曰："为学大益，在自求变化气质。不尔，皆为人之弊，卒无所发明，不得见圣人之奥。故学者先须变化气质，变化气质与虚心相表里。"
伊川先生曰："凡看文字，先须晓其文义，然后可求其意。未有文义不晓而见意者也。学者要自得。《六经》浩渺，乍来难尽晓。且见得路径后，各自立得一个门庭，归而求之可矣。"
明道先生曰："学者须敬守此心，不可急迫。当栽培深厚，涵泳于其间，然后可以自得。但急迫求之，终是私己，终不足以达道。"
伊川先生曰："君子之学必日新，日新者日进也。不日新者必日退，未有不进而不退者。惟圣人之道，无所进退，以其造极也。"
又曰："人安重则学坚固，轻浮则学不固。"
伊川先生谓谢显道曰："尔辈在此相从，只是学某言语，故其学心口不相应。盍若行之？请问焉，曰：'行之则语默动静皆道也。'"
为学 现代译文
程颐先生说："涵养心性必须用'敬'，增进学问则在于'致知'（探求知识）。"
程颢先生说："学者必须首先认识仁。仁，是浑然与万物为一体的境界。义、礼、智、信都包含在仁之中。认识了这个道理，以诚恳恭敬的态度存养它就行了，不需要刻意防范，不需要苦苦探索。如果心懈怠了才需要防范，如果心不懈怠，有什么需要防范的呢？道理有没弄明白的地方，所以才需要探索。存养的时间长了自然就明白了，何必等着苦苦探索呢？这个道与万物没有对立，'大'这个字都不足以命名它，天地的作用都是我的作用。孟子说'万物都具备在我身上'，必须反省自身达到真诚，才是最大的快乐。如果反省自身还不够真诚，那就还是把自己和外物看作两个对立的东西，用自己去附合外物，终究做不到合一，又怎么能感到快乐呢？"
程颐先生说："学问没有比'致知'更重要的了。养心没有比礼义更重要的了。古人所培养的，是练习应对进退的礼节，以此来收回放逸的心，涵养德性。"
张载先生说："做学问最大的好处，在于自己主动改变气质。不这样的话，都是为别人做嫁衣，最终没有任何发现，无法领悟圣人的奥妙。所以学者首先必须改变气质，改变气质和虚心是相互表里的。"
程颐先生说："凡是读书，首先要理解字面的意义，然后才能探求其中的深意。没有字面意义都不理解就能领悟深意的人。学者要自己有所得。《六经》浩瀚无边，初来乍到很难全部理解。先找到路径方向后，各自建立一个入门处，然后回去钻研就行了。"
程颢先生说："学者必须恭敬地守住这颗心，不可急躁。要深厚地栽培涵养，沉浸在其中，然后才能有所自得。如果急躁地追求，终究是出于私心，终究不足以达到道的境界。"
程颐先生说："君子的学问必须日日更新，日日更新就是日日进步。不能日日更新的必然日日退步，从来没有不进步而不退步的。只有圣人之道，没有进退之分，因为已经达到了极致。"
又说："人安稳沉重则学问坚固，轻浮则学问不牢固。"
程颐先生对谢显道说："你们在这里跟从我，只是学我的言语，所以你们的学问心口不一致。为什么不去实践呢？"谢显道问怎样实践。程颐先生说："去实践吧，那么沉默或说话、行动或安静都是道。"